O Caboclo em Rituais Públicos de um Terreiro de São Luís: Mina, Cura, Baião, Canjerê e Samba de Angola na Casa de Fanti-Ashanti

                                               Mundicarmo FERRETTI ^[1]

INTRODUÇÃO

A integração do 'caboclo' na religião de origem africana no Maranhão é algo tão generalizado que, excetuando-se a Casa das Minas-jeje, todos os terreiros de São Luís recebem entidades espirituais daquela categoria, mesmo a igualmente centenária Casa de Nagô, também fundada por africanas. De acordo com 'mineiras' antigas, a introdução do caboclo na Mina maranhense ocorreu há muitos anos, quando os terreiros mais antigos eram chefiados por africanas.

Geralmente, nas casas de Mina mais tradicionais, as festas ou rituais só para caboclo são pouco freqüentes e quando ocorrem são realizadas sem grande destaque. Os caboclos participam, no entanto, de todas as festas de santo, dançando com voduns, na 'mesma roda'. Contudo, alguns terreiros maranhenses realizam também festas só para caboclo ou para determinadas 'linhas' de caboclo, como: o Borá (de Mãe Elzita), o Tambor de Índio (da falecida Mãe Mariazinha), e o Canjerê (da Casa de Fanti-Ashanti).

Em São Luís o caboclo está integrado na Mina e nos outros "sistemas" religiosos mantidos pelos terreiros como: Cura (Pajelança de origem indígena, existente em muitos terreiros de Mina), catolicismo popular (que aparece de forma bastante clara nas festas de Espírito Santo), e no Candomblé (de Caboclo), realizado na Casa de Fanti-Ashanti, depois de 1981, com o nome de Samba Angola, onde os boiadeiros apresentam-se como filhos dos orixás, e também encontrado em terreiros de Umbanda Omolocô (como o de Pai Ribamar Castro).

A presença do caboclo nos terreiros de Mina, embora seja um atestado de que a religião dos africanos não chegou aos nossos dias sem sofrer alteração (como era de se esperar), não deve ser encarada como sinal da não valorização ou da não continuidade da tradição africana. A Casa de Nagô, a de Fanti-Ashanti, a de Iemanjá (de Pai Jorge), e muitos outros terreiros de São Luís que tem caboclo orgulham-se de suas origens africanas e de seus voduns e tem consciência de que são depositários de um saber que veio da África e que precisa chegar, a todo custo, às novas gerações.

O caboclo no Maranhão não é, necessariamente, índio ou representante de outra categoria popular brasileira. É, muitas vezes, filho de um rei estrangeiro, como os da família de Turquia (Mensageiro de Roma, Guerreiro de Alexandria e outros). O caboclo da Mina é, antes de tudo, uma entidade não cultuada na África pelos iniciadores do culto dos voduns no Maranhão (os jeje e os nagô), daí representarem uma modernização ou adaptação da religião africana.

Em terreiros onde há uma preocupação explícita com a preservação da cultura africana fala-se mais, atualmente, nos voduns que as pessoas 'carregam' do que em seus caboclos, embora muitas pessoas entrem em transe ali só com caboclos ou sejam mais identificadas pelo seu 'guia' do que pelo seu vodum (como: Izaura de Floriano e Joãozinho de Mariana, na Casa de Fanti-Ashanti), os caboclos sejam ali mais numerosos e sejam recebidos ali com maior frequência do que as entidades africanas. Atualmente, também naqueles terreiros, há uma tendência a apresentar os caboclos como mensageiros ou representantes dos voduns, e a apresentar as entidades africanas como as verdadeiras donas do terreiro e da cabeça dos filhos-de-santo e as únicas realmente cultuadas ou 'assentadas' na casa.

Na Mina maranhense, o caboclo pode ser visto como um vodum na 'linha da mata', um representante de vodum, ou como simplesmente caboclo - sem ligação direta com as entidades cultuadas pelos africanos que abriram os primeiros terreiros no Maranhão. Dependendo da forma como é visto, o caboclo pode ser tratado com maior ou menor cerimônia, manifestar-se de modo mais próximo ou mais afastado dos 'pecadores' (terráqueos), e apresentar um comportamento mais próximo ou mais afastado dos valores da classe dominante e das normas de bom comportamento adotadas pelo pessoal do terreiro.

Neste trabalho procuramos analisar a participação do caboclo em rituais públicos de um terreiros de São Luís, a Casa de Fanti-Ashanti, que foi fundada, em 1954, por um curador (pajé); 'assentada', como casa de Mina, quatro anos depois, quando foi inaugurado seu 'barracão'; e que passou a responder também como casa de Candomblé, a partir de 1980 (quando seu pai-de-santo foi 'confirmado' no nagô em Recife) - tendo hoje 'linha' de Mina, de Cura e de Candomblé. Como todo terreiro de religião afro-brasileira, a Casa de Fanti-Ashanti realiza rituais públicos e privados onde ocorre a 'descida' de entidades espirituais. A maioria dos rituais públicos são festivos e atraem para o terreiro, além dos filhos da casa, grande número de pessoas que não pertencem à 'irmandade' (parentes dos filhos da casa ou sem laços de parentesco com pessoas do terreiro).

As festa da Casa de Fanti-Ashanti ligam-se, direta ou indiretamente, à Cura, Mina, ou Candomblé e delas participam grande número de entidades espirituais caboclas (incorporadas em filhos da casa). Neste trabalho, após uma descrição do 'toque' de Mina, e do ritual público da Cura (o 'brinquedo' de 'pena e maracá'), damos uma visão geral de duas festas realizadas na Casa de Fanti-Ashanti para entidades que, embora pertençam à Mina e à Cura, quase não são recebidas naqueles dois rituais: o Baião, para moças e princesas, e o Canjerê, para índios, entidades espirituais selvágens e para o 'povo da rua'. Descrevemos, finalmente, o Samba de Angola (Candomblé de Caboclo), trazido de Pernambuco pela Casa de Fanti-Ashanti, onde caboclos da Mina somam-se aos boiadeiros, entidades espirituais pouco numerosas nos terreiros de São Luís, mas muito conhecidas na Umbanda.

TAMBOR DE MINA:

Mina é a manifestação religiosa de origem africana mais conhecida no Maranhão e no Norte do Brasil. Tem como principais modelos dois terreiros de São Luís, fundados por africanas antes da abolição da escravidão: a Casa das Minas, de 'nação' jeje, e a Casa de Nagô. Mas incorpora também muitos elementos de outras tradições africanas, de culturas ameríndias e do catolicismo popular.

O 'toque' ou Tambor de Mina, ritual onde ocorre a descida de voduns e caboclos, realiza-se, geralmente, nos dias em que a Igreja Católica celebra a festa de santos relacionados com as entidades espirituais de terreiros. É precedido, geralmente, por uma ladainha e realizado durante três noites.

Na Casa de Fanti-Ashanti o ritual começa com as dançantes (filhas-de-santo) cantando para Légba (Exu). Canta-se, em seguida, três a cinco 'doutrinas' para Ogum e o mesmo número de músicas para as demais entidades espirituais africanas cultuadas na casa. Embora a maior parte do ritual seja dedicada aos voduns, e sempre alguns deles venham 'na cabeça' de seus filhos para 'baiar', alguns caboclos costumam incorporar, logo no início do ritual, e dançar ao lado das entidades africanas. No final do ritual, especialmente no último dia de 'toque', as entidades africanas costumam 'dar passagem' a entidades caboclas e estas passem a ser também homenageadas com algumas 'doutrinas', e algumas delas a 'doutrinar' ('puxar' o canto).

Embora, atualmente, cante-se mais na Casa de Fanti-Ashanti em língua africana, o repertório da Mina, em português, é bastante rico. Estas, no entanto, nunca são cantadas naquela casa no início do ritual. Nos 'toques' o canto é acompanhado por dois tambores 'abatás' (de duas membranas), um 'ferro' (gã ou agogô), duas cabaças grandes e várias cabaças pequenas, revestidas por malha de contas (agué). Os tambores e as cabaças grandes são tocados por homens mas, na falta de tocadores, podem ser tocados por algumas mulheres incorporadas com entidades espirituais masculinas.

Nos 'toques' da Casa De Fanti-Ashanti, tal como na Casa das Minas e na Casa de Nagô, os 'filhos-de-santo' usam saias de cetim ou calça de uma cor associada à entidade espiritual que está sendo homenageada, 'camisa de saia' ou blusa branca, bordada em 'Richelieu', e um ou mais colar de miçangas ('guias' ou 'rosários'). Após a incorporação com vodum ou com caboclo, os 'dançantes' recebem uma toalha branca bordada e os que recebem caboclo 'da mata', às vezes, passam a dançar de pé no chão ou segurando na mão uma 'pana' (lenço de seda), semelhante a usada pelos curadores (pajés).

CURA OU 'BRINQUEDO' DE PENA E MARACÁ

De origem ameríndia, a Cura realiza-se hoje em numerosos terreiros de Mina de São Luís, abertos por curadores (pajés), sob o comando do pai ou da mãe-de-santo ou é realizada por outros membros do terreiro, em suas residências. Na Casa de Fanti-Ashanti o ritual de Cura é organizado por Pai Euclides e dele tomam parte alguns dos filhos-de-santo que tem encantado de linha de 'água doce'. É realizado uma a duas vezes por ano, no mesmo barracão onde ocorrem os rituais de Mina e de Candomblé, em período em que não há festa de santo e obrigações na casa para voduns e orixás.

A Cura da Casa de Fanti-Ashanti inicia-se 'no tempo' (no quintal), por Pai Euclides (atuando como pajé), tocando maracá e assobiando uma toada para chamar os encantados, enquanto o servente de Cura (ajudante do pajé) amarra seus braços, pernas e cintura com 'glanchamas' (faixas de cores variadas). Depois, já irradiado, e tendo nas mãos um maracá, um penacho de arara e uma 'pana' (lenço de seda), dirige-se para o barracão, acompanhado de seu ajudante, que vai defumando o caminho por onde passa.

No salão, o pajé começa cantando diante de uma mesa preparada para o ritual onde encontram-se: santos, velas, punhal, fumo, cachaça, copo d'água, etc. Invoca Rei dos Mestres e Nossa Senhora da Conceição (associados a Oxalá e a Oxum, donos da cabeça do pai-de-santo, e a segunda, divindade da água doce, domínio a que pertencem os encantados da linha de Cura). Pede depois a Mestre Laurindo para 'abrir a mesa'. Canta depois para Marajá, derramando cachaça no salão, que é também defumado pelo servente de Cura. Aberto o ritual, o pajé começa a dançar e a cantar para os encantados de cada uma de suas linha (princesa, velho, vaqueiro, pássaro, peixe e outras). A mudança de entidades, na cabeça do pajé, é acompanhada de interrupção da dança e de sacudidas de maracá, e a mudança de linhas é seguida de uma troca de 'pana' (espécie de bandeira que identifica o seu grupo). O canto do pajé é acompanhado por pandeiro e adufe, e a assistência participa ativamente do ritual cantando e batendo palma.

O encerramento do ritual é anunciado por músicas falando em 'canto do galo' e em despedida. O pajé invoca novamente Nossa Senhora e Mestre Laurindo para fechar o 'trabalho' ou encerrar o 'brinquedo', e canta pedindo ao servente para desamarra-lo a fim dos encantados que participaram do ritual poderem voltar para o 'Rio Madeiro'.

Na Casa de Fanti-Ashanti a Cura começa depois das 22 hs e termina por volta de 5 hs da manhã do dia seguinte, com o pajé incorporado com seu 'farrista', o encantado Corre-Beirada, filho de Dom Luís, Rei de França, recebido também na Mina em vários terreiros de São Luís. Encerrada a Cura começa na casa a brincadeira de Bumba-boi daquele encantado, que também é grande apreciador do Tambor de Crioula e "fanático" pela festa do divino Espírito Santo - da cultura popular maranhense.

BAIÃO

O Baião é uma festa realizada na Casa de Fanti-Ashanti no dia de Santa Luzia, para entidades espirituais femininas: princesas e caboclas. Embora seja conhecida como de 'linha de Cura' e se dance nesta festa em transe, o ritual exibe grande número de elementos da cultura de origem europeia e pauta-se, principalmente, por valores "brancos".

Surgiu no extinto terreiro do Egito, onde Pai Euclides começou a dançar Mina, em homenagem a Bela Infância, entidade associada a Obá, da família de Rei da Bandeira, que comandava ali a linha de princesas. Foi também organizado em São Luís nos terreiros do Engenho e de Mãe Verônica, oriundos daquele e já também desaparecidos.

Passou a ser realizada na Casa de Fanti-Ashanti em 1980, depois que Pai Euclides assumiu, por três anos, o comando daquela festa no Terreiro do Egito. É um ritual leve, alegre, descontraído onde as encantadas dançam ao som de músicas cantadas, em português, com acompanhamento de instrumentos de corda (violão, cavaquinho, violino, etc.), pandeiros, castanholas, e acordeon (introduzido na festa depois que ela passou a ser realizada fora do Terreiro do Egito).

A contrário da Cura /Pajelança, o Baião é uma dança grupal e as participantes do ritual recebem apenas uma entidade espiritual feminina (que, às vezes, vem também na Mina - no ritual da 'Bancada' ou em 'toques', como Maria Rita). Segundo Pai Euclides, o Baião foi muito influenciado pelos bailes de São Gonçalo, santo invocado na sua abertura, e teria surgido no Terreiro do Egito em época de perseguição policial aos terreiros, como forma disfarçada de manifestação de encantados e de culto a divindades africanas (uma vez que no Terreiro do Egito precedia o 'toque' de Mina e dele também participavam pessoas da assistência e filhos da casa em transe com voduns).

O Baião da Casa de Fanti-Ashanti começa por uma invocação a São Gonçalo e a Rei dos Mestres, nome pelo qual era conhecida a divindade africana da fundadora do Terreiro do Egito, recebida também por Pai Euclides (uma qualidade de Oxalá). Depois, passa-se a cantar em homenagem às encantadas que vão sendo incorporadas, às suas famílias e a outras entidades espirituais de 'linha de Cura'. Logo após a incorporação, as dançantes saem do salão para onde só voltam depois de caracterizadas como 'meninas' do Baião, com capote de renda ou de cetim (e, algumas delas com uma manta de miçangas multicolores), e muitos colares, trazendo na mão, além da castanhola, um leque ou ventarola. As encantadas passam, então, a cantar apresentando-se à assistência, tal como fazem os boiadeiros no Samba Angola (Candomblé de Caboclo). No final da festa Pai Euclides recebe, geralmente, o caboclo Corre-Beirada, seu 'farrista' de Cura, que depois de cumprimentado pelas encantadas, costuma cantar várias músicas em sua homenagem e alegrar a assistência após o encerramento do ritual.

No fim da festa, cantam-se músicas de despedida e outras falando em São Gonçalo e em orações católicas, e os músicos tocam uma valsa de encerramento, que é dançada também por pessoas da assistência, a convite das encantadas. Naquele momento várias filhas da casa que não participaram do ritual costumam receber seus caboclos, que vem atraídos pela brincadeira, que geralmente é organizada depois que as encantadas 'sobem' (deixam as dançantes).

CANJERÊ

Canjerê ou Tambor de Borá é um ritual realizado em alguns terreiros de São Luís para entidades da 'linha da mata' (geralmente masculinas), chefiadas pelo caboclo Tabajara (de Pai Euclides), e representadas por São Miguel, daí também ser denominado Tambor de Índio ou de São Miguel. Segundo Pai Euclides, surgiu em São Luís no Terreiro de Denira e originou-se de um ritual organizado no Terreiro do Egito, por Zacarias (pai-de-santo daquela), incorporado com Rei Surrupira. Nele é oferecido pelo terreiro, secretamente, oferendas ao 'povo da rua', e são feitos 'trabalhos' de 'feitiçaria' (para tirar malefícios).

O Canjerê começou a ser realizado por Pai Euclides em 1954, antes da inauguração do barracão da Casa de Fanti-Ashanti, e ocorreu naquele terreiro, anualmente, até 1983, quando foi suspenso pelo caboclo Tabajara, chefe do terreiro e da 'corrente' indígena daquela casa. Os primeiros Canjerês da Casa de Fanti-Ashanti foram realizado em um sítio, com acampamento 'na mata' e toque em cabaças emborcadas dentro d'água (à semelhança do ritual realizado por Rei Surrupira, no terreiro do Egito), e tiveram quinze dias de duração. Em 1982 e 1983 o ritual foi realizado naquele terreiro sem acampamento e com duração de três dias, e, em 01/1989, apesar de suspenso há cinco anos, foi realizado em uma noite, nos festejos de comemoração dos trinta anos do terreiro.

Ao contrário do Baião, ritual também originado do Terreiro Do Egito, o Canjerê é mais um trabalho 'pesado' do que uma festa em homenagem a entidades selvágens. Segundo Pai Euclides, naquele ritual é travado um combate das entidades da mata contra e os espíritos pouco evoluídos ('kiubas'), e satanás - inimigo do homem, vencido por São Miguel, como narra a Bíblia (que aparece na imagem daquele santo sob os seus). É um ritual cansativo, cheio de mistérios e de segredos, e as entidades espirituais recebidas são pouco civilizadas: falam deturpando as palavras e dançam mais gritando do que cantando, ao som de muitos instrumentos musicas (tambores abatás, ferro e cabaça - de Mina, tambores de crioula, ganzá, etc.).

Embora no Canjerê não se cante para divindades africanas nem se receba voduns e orixás, em 1983, o 'toque' (ritual público) começou no barracão com um canto para Exu (Ibarabô). No segundo dia, o ritual foi iniciado após a procissão de São Miguel, e foi interrompido para uma reza, realizada no barracão, sem os encantados, que aproveitaram o intervalo para vestir a roupa que fora preparada especialmente para o Canjerê (com uma pintura de São Miguel). Ao recomeçar o 'toque', alguns entram no salão com cocares e pulseiras indígenas. No primeiro e no último dia, os filhos-de-santo dançaram, desde a abertura do ritual com roupa de Mina - mas sem 'guias' e 'rosários' (colares), com os pés descalços e a cabeça coberta, e, após a incorporação, sem a toalha usada na Mina, pelos encantados.

No Canjerê da Casa de Fanti-Ashanti o canto é puxado por Pai Euclides e pelas pessoas de nível hierárquico alto no terreiro (tal como em outros rituais da casa), mas também por um dos tocadores (que, em 1983, tentou garantir a continuidade daquele ritual prontificando-se a assumir a sua realização).

PINTURA
HISTÓRIA DO BRASIL E MÚSICA DO BRASIL

MARACATU

TEATRO

DANÇA

PERCUSSÃO

CAPOEIRA

 "O Presidente Lula confirmou presença na colação de grau da primeira turma de administração da Universidade da Cidadania Zumbi dos Palmares,no dia 13 de Março no Ginásio do Ibirapuera,em São Paulo,Dos formandos da Unipalmares,90% são negros."

SAMBA DE ANGOLA

Samba Angola ou Samba de Caboclo é um ritual surgido na Casa de Fanti-Ashanti depois da introdução do Candomblé da Bahia, para a 'linha de boiadeiros' - encantados já recebidos em terreiros maranhenses, tanto na Mina, como na Cura (como vaqueiros), mas que multiplicaram-se nos últimos anos na Casa de Fanti-Ashanti, e passaram a ser homenageados ali em ritual especial. É realizado com atabaques, tocados com a mão, e corresponde ao Candomblé de Caboclo realizado em São Paulo, em terreiros de Umbanda que adotaram o Candomblé, no aniversário de boiadeiros e de caboclos (entidades de origem indígena).

O Samba Angola da Casa de Fanti-Ashanti é um ritual alegre e descontraído e, no final, pessoas da assistência podem também entrar no salão. Começa cantando-se para Bom Jesus da Lapa e para Nossa Senhora, enquanto o barracão é defumado. Canta-se depois chamando os caboclos e distribui-se pó de 'pemba', cantando-se para Bombojira (Exu). Canta-se, em seguida, para Ogum - em língua africana, e depois, em português, e sem ordem determinada, para algum outro orixá, e finalmente, passa-se a cantar cantigas de caboclo. Após a incorporação, os filhos da casa já iniciados no Candomblé (iaôs), saem do salão e volta já 'caracterizados', como boiadeiros: fumando charuto e trajando roupa de chitão, chapéu de couro ou de palha ou faixa amarrada na cabeça. Em seguida, os filhos-de-santo em transe com os boiadeiros caracterizados, passam a cantar apresentando-se à assistência e falando de sua relação com os orixás.

Depois da apresentação, Gentilheiro do Sol - boiadeiro de Pai Euclides, começa a passar, de boca em boca, entre as pessoas incorporadas e as da assistência, um canecão contendo vinho e outras bebidas alcoólicas. O encerramento do ritual é anunciado por músicas falando em despedida e em santos católicos

CONCLUSÃO

A análise dos rituais públicos realizados na Casa de Fanti-Ashanti mostra que as entidades espirituais caboclas são ali recebidas no Tambor de Mina, na Cura, e no Candomblé (de Caboclo), foram integradas às tradições religiosas de origem africana (do Maranhão e da Bahia), e de origem indígena. Na Cura /Pajelança, o caboclo constitui uma das linhas mais importantes de encantados, e é também homenageado no Baião, (ritual da linha de Cura), apesar daquela festa ser realizada, especialmente, para moças e princesas. No Canjerê, o caboclo Tabajara assume o comando das entidades indígenas (selvágens), para vencer os espíritos 'pouco evoluídos' e satanás. Nos 'toques' de Mina, embora o caboclo nunca seja o principal homenageado, é recebido por maior número de pessoas, tem um espaço reservado para 'doutrinar' e homenagear suas famílias, e permanece 'em Terra' durante mais horas do que os voduns (divindades africanas). E no Samba Angola (Candomblé de Caboclo), os caboclos são homenageados, especialmente, e podem dançar, beber e fumar livremente, no barracão (sem voduns), durante todo o ritual.

Penetrando em todas as esferas religiosas do terreiro (Mina, Cura, Candomblé e Catolicismo), as entidades espirituais caboclas constituem-se um importante elo de ligação entre elas e entre os momentos religiosos e profanos da vida do terreiro. Ha sempre algum caboclo da Mina ou da Cura comandando ou participando da Festa do Espírito Santo, das brincadeiras de Bumba-Boi, Tambor de Crioula e outras, realizadas no terreiro, ou participando de rezas e ladainhas católicas, organizadas em festas de santo, e dos 'toques' realizados ali em homenágens aos voduns (divindades africanas). E ha sempre algum caboclo da Mina passando na cabeça do paje em 'brinquedos' e 'trabalhos' de Cura ou dançando em Samba Angola, e caboclos da Cura dançando Mina e Samba Angola. Assim, não apenas os filhos da Casa de Fanti-Ashanti tem linhas diversas (de Mina, de Cura, etc.). as entidades que vem em suas cabeças 'navegam' também em muitas águas - doce (Cura), salgada (Mina), e pertencem também a muitas matas diferentes - da Bahia (Candomblé de Caboclo), da Jurema (Canjerê), etc.

O fato dos terreiros de Mina do Maranhão não realizarem grandes festas no aniversário dos caboclos, como os de Umbanda e de Candomblé de São Paulo, não deve ser interpretado como atestado de menor valorização do caboclo na Mina maranhense do que na Umbanda ou Candomblé paulista. O caboclo não seria recebido na Mina pelas mesmas pessoas que recebem voduns e não dançaria nos 'toques' ao lado daquelas divindades, se o seu "status" naquela manifestação religiosa de origem africana não fosse muito elevado e se na Mina todo dia não fosse "dia de caboclo"... E é porque o caboclo tem nos terreiros de Mina de São Luís um "status" elevado, que alguns deles assumem a posição de 'senhores' na cabeça de filhos-de-santo, e de chefes ou 'donos' de alguns terreiros.

A ausência, na Mina maranhense, de separação rígida entre voduns e caboclos, observada por nós em São Paulo em terreiros de Umbanda que adotaram o Candomblé, não deve ser interpretada como ausência de diferenças entre eles no Tambor de mina. Nos 'toques' de Mina realizados em terreiros de São Luís, os caboclos podem incorporar em um filho-de-santo que recebeu um vodum no início do ritual, mas um vodum nunca incorpora, num 'toque', em um filho que já recebera caboclo naquele ritual - o que mostra a existência de diferenças hierárquicas entre eles.

A 'mudança de nação' da Casa de Fanti-Ashanti ou sua aproximação do nagô da Bahia, apesar de justificado por uma ideologia africanista, não exigiu o sacrifício do caboclo, uma vez que o Candomblé baiano foi ali introduzido com seus orixás e seus boiadeiros (Candomblé jeje-nagô, e Candomblé de Caboclo), que, como os caboclos da Mina, vem freqüentemente, só para 'baiar' (e não para 'trabalhar, como os da Umbanda), e, sendo muito antigos, podem ser apresentados como entidades espirituais introduzidas nos terreiros afro-brasileiros pelos próprios africanos, como 'donos da terra' ou como forças por eles conhecidas no Brasil, que somadas à força africana aumentaria o axé da religião afro-brasileira. Mas, é possível que o avanço do Candomblé na Casa de Fanti-Ashanti tenha abalado, de algum modo, a posição do caboclo naquele terreiro - mas isso será analisado em outro trabalho.

BIBLIOGRAFIA

BARRETTO, Maria Amália P. Os voduns do Maranhão. São Luís, Fundação Cultural do Maranhão. 1977.

FERREIRA, Euclides M. A Casa de Fanti-Ashanti e seu alas. São Luís, Ed. Alcântara, 1987.

FERRETTI, SÉRGIO F. Querebentan de Zomadonu; etnografia da Casa das Minas. São Luís, Ed. UFMA, 1985.

FERRETTI, Mundicarmo M. De segunda a domingo - Mina, uma religião de origem africana. São Luís, SIOGE, 1985.

--------- Cultura popular; estudos e debates. São Luís, SIOGE, 1988.

PEREIRA, Manuel Nunes. A Casa das Minas, culto dos voduns jeje no Maranhão. Petrópolis, Ed. Vozes, 1979 (2^a. ed.).

SANTOS, Maria do Rosário C. e SANTOS NETO, Manuel dos. Boboromina: Terreiros de São Luís, uma interpretação sócio-cultural. São Luís, SECMA/SIOGE, 1989.

RESUMO:

O Caboclo em Rituais Públicos de um Terreiro de São Luís-Ma: Mina, Cura, Baião, Canjerê e Samba de Angola na Casa de Fanti-Ashanti. Mundicarmo FERRETTI - Universidade Federal do Maranhão

Com exceção da Casa das Minas-jeje, todos os terreiros de Mina de São Luís tem caboclos e estes participam dos rituais públicos ali realizados - ao lado de voduns e orixás incorporados. Os caboclos também são recebidos em rituais da 'linha de Cura' /Pajelança (realizados em muitos terreiros de Mina e de Umbanda de São Luís), e do Samba Angola (Candomblé de Caboclo - onde não ocorre transe com vodum ou orixá)), realizado em São Luís na Casa de Fanti-Ashanti e em um terreiro de Umbanda Omolocô. Neste trabalho, após uma rápida descrição de rituais públicos realizados na Casa de Fanti-Ashanti, procura-se analisar a forma de participação do caboclo, sua integração na Mina e no Candomblé às entidades espirituais africanas ali cultuadas.

XVlll Reunião da ABA

Grupo de Trabalho: Etnologia afro-brasileira

Coordenação: Roberto Motta e Anaiza Vergolino Henry

Participante: Mundicarmo Ferretti - UFMA

Tambor de Mina é a denominação mais difundida das religiões Afro-brasileiras no Maranhão e na Amazônia. A palavra tambor deriva da importância do instrumento nos rituais de culto. Mina deriva de negro-Mina de São Jorge da Mina, denominação dada aos escravos procedentes da “costa situada a leste do Castelo de São Jorge da Mina” (Verger, 1987: 12) , no atual República do Gana, trazidos da região das hoje Repúblicas do Togo, Benin e da Nigéria, que eram conhecidos principalmente como negros mina-jejes e mina-nagôs.

O Maranhão foi importante núcleo atração de mão de obra africana, sobretudo durante o último século do trafico de escravos para o Brasil (1750-1850), e que se concentrou na Capital, no Vale do Itapecuru e na Baixada Maranhense, regiões onde havia grandes plantações de algodão e cana-de-açúcar, que contribuíram para tornar São Luís e Alcântara cidades famosas entre outros aspectos, pela grandiosidade dos sobradões coloniais, construídos com mão de obra escrava e pela harmonia, beleza e coreografia das musicas de origem africana.

Como as demais religiões de origem africana no Brasil (Candomblé, Umbanda, Xangô, Xambá, Batuque, Jarê e outras), o tambor de mina se caracteriza por ser religião iniciática e de transe ou possessão. No tambor de mina mais tradicional a iniciação é demorada, não havendo cerimônias públicas de saída, sendo realizada com grande discrição no recinto dos terreiros e poucas pessoas recebem os graus mais elevados ou a iniciação completa.

A discrição no transe e no comportamento em geral é uma características marcante do tambor de mina, considerado por muitos como uma maçonaria de negros, pois apresenta características de sociedades secretas. Nos recintos mais sagrados do culto (peji em nagô, ou côme em jeje), penetram apenas os iniciados mais graduados.

O transe no tambor de mina é muito discreto e as vezes percebível apenas por pequenos detalhes da vestimenta. Em muitas casas, no início do transe, a entidade dá muitas voltas ao redor de si mesmo, no sentido contrário ao dos ponteiros do relógio, talvez para firmar o transe, numa dança de bonito efeito visual. Normalmente a pessoa quando entra em transe recebe um símbolo, como uma toalha branca amarrada na cintura ou um lenço, denominado pana, enrolado na mão ou no braço.

No Tambor de Mina cerca de noventa por cento dos participantes do culto são do sexo feminino e por isso, alguns falam num matriarcado nesta religião. Os homens desempenham principalmente a função de tocadores de tambores, isto é, abatás, daí a definição abatazeiros, também se encarregam de certas atividades do culto, como matança de animais de 4 patas e do transporte de certas obrigações para o local em que devem ser depositados. Algumas casas são dirigidas por homens e possuem maior presença de homens, que podem ser encontrados inclusive na roda de dançantes.

Existem dois modelos principais de tambor de mina no Maranhão: mina jeje e mina nagô. O primeiro parece ser o mais antigo e se estabeleceu em torno da Casa grande das Minas Jeje (Querebentan de Zomadônu), o terreiro mais antigo, que deve ter sido fundado em São Luís na década de 1840. O outro, que lhe é quase contemporâneo e que também se continua até hoje é o da Casa de Nagô, localizada no mesmo bairro (São Pantaleão) a uma quadra de distância.

A Casa das Minas é única, não possui casas que lhe sejam filiadas, daí porque nenhuma outra siga completamente seu estilo. Nesta casa os cânticos são em língua jeje (Ewê-Fon) e só se recebem divindades denominadas de voduns, mas apesar dela não ter casas filiadas, o modelo do culto do Tambor de Mina é grandemente influenciado pela Casa das Minas.

Nos terreiros de Tambor de Mina é comum a realização de festas e folguedos da cultura popular maranhense que as vezes são solicitadas por entidades espirituais que gostam delas, como a do Festa do Divino Espírito Santo, o Bumba-meu-boi, o Tambor de Crioula e outras. É comum também outros grupos que organizam tais atividades irem dançar nos terreiros de mina para homenagear o dono da casa, as vodunsis e para pedir proteção às entidades espirituais para suas brincadeiras. Sérgio Ferretti: "No Tambor de mina do Maranhão pouco se fala em Oxum, Oiá e Obá, conhecidas nos terreiros influenciados pelo candomblé. Os orixás e voduns se agrupam em famílias ou panteões."

 Há mais de treze anos estamos realizando pesquisa sistemática sobre religião afro-brasileira no Maranhão (desde 1984), especialmente sobre o Tambor de Mina da capital, dando ênfase à questão das entidades espirituais caboclas. Como nossa área de pesquisa não é a homossexualidade e não temos privilegiado em nossos trabalhos as questões de gênero, vamos fazer aqui umas colocações gerais e pinçar alguns elementos relativos a homossexualidade presentes na religião afro-brasileira.

Quando começamos a ter contato com a literatura antropológica lemos a obra de Pierre Clastres, “O arco e o cesto”, divulgada em 1966 numa revista francesa de Antropologia, que nos causou grande impressão, por enfocar a homossexual sob um ângulo muito diferente do que estávamos acostumados a olhar. O trabalho foi baseado em pesquisa realizada pelo autor entre os índios Guayaki (do Paraguai), onde a oposição entre homem e mulher era muito clara, organizava e dominava toda a vida quotidiana. No grupo em questão, os homens caçavam com arco e flecha e as mulheres coletavam alimentos na floresta com um cesto. Segundo o autor, a oposição entre homem e mulher era perpetuada através de um sistema de proibições recíprocas: era proibido às mulheres tocar o arco dos caçadores e aos homens tocar no cesto. Qualquer transgressão acarretaria o “pané”, como por exemplo, a má sorte na caça, o que seria desastroso na economia guayaki. Quando um homem não conseguia se realizar como caçador, ele cessava de ser homem, era obrigado a abandonar o arco, inútil para ele, e, renunciando à sua masculinidade, “trágico e resignado” se encarregava de um cesto. No exemplo apresentado o “pané”, que antecede a renúncia à masculinidade, é um azar, não tem uma base orgânicas e nem é explicado por uma falha na socialização (na identificação com os modelos masculinos), embora possa ser causado pelo desrespeito a um tabu (ser homem e segurar um cesto, o que, em última analise, é um desvio, geralmente “voluntário”, do padrão masculino).

Entre os guayaki estudados por Pierre Clastres, haviam dois casos de homens que foram “obrigados a renunciar à masculinidade” por serem “pané”, mas, o comportamento deles era muito diferente. O primeiro era viúvo e objeto de zombarias, pois, era desintegrado do meio masculino e feminino (não acompanhava os homens à caça e andava com as mulheres, mas, carregava o cesto que uma mulher dera a ele de modo diferente delas e apanhava algumas caças, pouco valorizadas, com a mão). Era um escândalo, como explicou o autor, pois, era homem sem ser caçador. O segundo caso de “pané” era o de um homem que vivia como uma mulher (adotara atitudes e comportamentos peculiares ao sexo feminino) e que, apesar de “pederasta oficialmente reconhecido”, não chamava atenção e não era objeto de zombaria, pois, era integrado ao meio das mulheres. Analisando os dois casos, o autor comenta que o primeiro era anormal e introduzia na sociedade um fator desordem, enquanto o segundo era, até certo ponto, normal.

No exemplo dado, dois homens são “obrigados” a desistir de ser homem por incompetência na função de caçador (econômica), mas, só um adota atitudes e comportamentos peculiares ao sexo feminino. O que não tornou-se mulher é caracterizado pelo autor como: desintegrado, ocioso, nervoso e descontente. O outro fazia os trabalhos com arte, era adaptado, sereno, à vontade e integrado ao meio feminino.
Em nosso contexto social um homem incompetente ou sem atividades produtivas (como é o caso do desempregado), costuma ficar desintegrado, ocioso, nervoso e descontente, mas, não é “obrigado” a renunciar sua masculinidade. Às vezes, são sustentados pelas mulheres, e em vez de assumirem funções femininas (trabalhos domésticos, cuidado de crianças), tornam-se beberrões e “mulherengos”, como ocorria, freqüentemente em Natal (RN), no final dos anos 70, onde muitas mulheres trabalhavam em fábricas de confecção e haviam muitos homens desempregados.

Em nosso meio, o homossexual masculino “assumido”, via de regra, é visto como menos competente profissionalmente do que os que se afirmam e são reconhecidos como homens (machos), embora hajam algumas atividades, como as artísticas, para as quais eles são considerados como bem dotados. Mas. os negros, as mulheres e outras minorias podem sofrer a mesma discriminação.

Na religião afro-brasileira, a atividade sexual e a menstruação são consideradas impuras e uma pessoas tem que se abster da primeira, por vários dias, para poder receber suas entidades espirituais, tocar tambor, entrar no quarto de santo, preparar oferendas, etc. Este é um dos motivos de se encontrar nos terreiros tantas mulheres idosas, sem marido, ocupando as posições hierárquicas mais altas. Mas, ninguém fala se contatos homossexuais são mais impuros do que os heterossexuais e se relações extra conjugais são mais impuras do que as conjugais, pois, sexo não se mistura com “santo”.

Na religião afro-brasileira, geralmente, também, não se considera a homossexualidade masculina como impedimento para alguém se tornar pai-de-santo ou galgar os níveis iniciáticos mais altos ou os níveis hierárquicos mais elevados dos terreiros. Mas, temos conhecimento que em Cuba, os homossexuais são mantidos nos níveis mais baixos (FICHTE,1987). Mas, embora sempre existam muitos homossexuais entre os membros dos terreiros, e exista em alguns muita preocupação com a propagação da AIDS por contato sexual (alem do uso de navalha na iniciação), o homossexual é também objeto de zombarias e nem sempre se assume.

Nos terreiros de Mina de São Luís muitas pessoas são “taxadas” de homossexuais, mas, poucas são assumidas. E, geralmente, essas pessoas são do sexo masculino, pois a homossexualidade masculina é mais notada ou mais difícil de ser disfarçada do que a feminina. Duas mulheres podem morar juntas, mas, se um homem mora com outro isso é objeto de falatório (embora Rita Segato tenha encontrado no Xangô de Recife provas em contrário - SEGATO,1995). As mulheres podem estar sempre com outras, mas, se uns homens gostam muito de se encontrar dá o que falar. As mulheres podem não gostar de saia e podem usar calça masculina, mas, se um homem preferir usar blusas de mulher dá o que falar. Do mesmo modo, se uma mulher tem como guia espiritual uma entidade masculina, não dá o que falar, pois, a maioria das mulheres recebe mais entidades masculinas. Mas, se um homem tem como guia chefe uma entidade feminina é logo visto como afeminado. Mas, nos terreiros que têm chefia feminina e que só mulheres recebem entidades espirituais, as grandes amizades entre mulheres são sempre objeto de falatórios. Nos terreiros de chefia masculina, não falta quem desconfie da virilidade dos pais-de-santo, mesmo quando eles são ou foram casados, pois, afirma-se que dançar Mina é coisa de mulher, apontando-se o exemplo das casas mais antigas de São Luís (Casa das Minas e Casa de Nagô, onde até hoje não se aceita que homens dancem com voduns). Apesar da pajelança e do catimbó marcar sua presença em muitos terreiros afro-brasileiros, os pajés e mestres do catimbó, que não são também pais-de-santo, gozam de outra fama. Há até quem fale deles como “garanhões”, o que mostra que a homossexualidade não está associada a atividade mediúnica “em si”. Como nos terreiros afro-brasileiros a homossexualidade é objeto de zombaria, mas, em geral, ninguém é impedido de ser iniciado ou de se tornar pai-de-santo por ser homossexual masculino. É possível que essa “não discriminação” favoreça a concentração ali de homossexuais, tal como acontece em alguns campos de atividade profissional (arte, culinária, moda, beleza, decoração, etc.). Mas, é bom lembrar, mais uma vez, que a vida do homossexual “assumido” nem sempre é um “mar de rosas”, como a do guayaki descrito por Pierre Clastres. Eles são objeto de zombarias e poucos são “assumidos” como o “Painho”, dos programas de televisão do Chico Anísio (embora naqueles programas o “Painho” atue, geralmente, na intimidade do terreiro).

Em nossa opinião, a idéia do terreiro como o paraíso dos gay não passa de uma ilusão. Um pai-de-santo conhecido como homossexual, ao contar sua história, pode falar das tentativas feitas por sua família para afastá-lo de sua missão religiosa, com “receio dele vir a ser (ou ser considerado) homossexual”. Mas, dificilmente, se declara homossexual ao pesquisador e se este assim o apresentar em seus trabalhos é possível que perca a sua amizade. Alem da dificuldade dele assumir sua homossexualidade, nem sempre as atitudes e comportamentos que são consideradas típicas de um homossexual por alguém de fora, são reconhecidas, como tal, por ele e pela população do terreiro em geral. Assim, um rapaz que foi classificado como homossexual por um pesquisador, por ser freqüentemente encontrado em rodas de pessoas do seu sexo, pode ser enquadrado por aquele na mesma categoria, pois, para fazer a pesquisa teve também que conviver muitas horas com pessoas do seu sexo.

Casas de Culto em São Luís

Casa das Minas ou Querebentã de Zomadonu - fundada em meados do século XIX, e segundo Pierre Verger, por Nã Agotimé, da família real de Abomey, esposa do rei Agonglô, mãe do rei Guezô do Daomé, trazida como escrava para o Brasil, e aqui conhecida pelo nome de Maria Jesuína. A casa dedica-se ao culto jeje dos voduns, que estão organizados por famílias, a saber: Davice que é a principal, hospedando as demais: Dambirá (Damballah), Quevioçô (Heviossô), Aladanu e Savalunu. É considerada a mais antiga casa de tambor de mina no Maranhão, localizada à rua de São Pantaleão, no centro histórico de São Luís.

Casa de Nagô - também fundada por descendentes de africanos, deu origem a outros terreiros de São Luís, em que são recebidas entidades africanas jeje-nagôs ou (iorubás): Doçu, Averequete, Ewá, Aziri, Acóssi, Sakpatá, Nanã Buruku, Xapanã, Ogum, Xangô, Badé, Locô, Iemanjá (Abê), Lissá, Naeté, Sogbô, Avó Missã dentre outros; gentis de origem européia ou caboclas de origem nativa: Dom Luís Rei de França, Dom João, Dom Floriano, Dom Sebastião, Toy Zezinho de Amaramadã, Rei da Turquia, S. Ricardino, S. Caboclo Velho, Princesa D’Ôro, S. Guerreiro, D. Mariana, S. Légua Boji, S. João da Mata e muitos outros. Segundo relatos, foi fundada à época de D. Pedro II por "malungos" africanos "de Nação", ajudados pela fundadora da Casa das Minas. Localizada na Rua Cândido Ribeiro no centro histórico de São Luís, a Casa de Nagô é considerada irmã da Casa da Minas, que juntamente com esta influenciou os demais terreiros de São Luís.

Outros dois terreiros antigos merecem ser lembrados: o Terreiro do Egito e o Terreiro da Turquia (já extintos) que originaram vários outros terreiros, com destaque para a Casa Fanti Ashanti, de Pai EuclidesFerreira sendo a única com espaço dedicado ao candomblé; Casa de Iemanjá (Ylê Ashé Yemowa), de Jorge Itaci (falecido em 2003); Terreiro Fé em Deus, de mãe Elzita. Merece destaque o Ylê Axé de Otá Olé (Terreiro de Mina Pedra de Encantaria, de Pai José Itaparandi. Alguns terreiros dedicam-se ao tambor de mina, mas também a algumas sessões de Umbanda, como por exemplo, o Terreiro de Pai Oxalá e Mamãe Oxum de Pai Joãozinho da Vila Nova.

No Maranhão, especificamente, em São Luís, há uma diversidade de terreiros, até hoje não catalogados. Além disso muitas casas funcionam precariamente principalmente por dificuldades financeiras. Acredita-se que existem mais de 200 terreiros espalhados na capital definindo-se como Mina, Umbanda ou Mata (Encantaria de Barba Soeira). Em Codó, a "Meca" do Terecô, os terreiros são também numerosos, sendo mais conhecido a "Tenda Espírita de Umbanda Rainha de Iemanjá", de Bita do Barão. Existem terreiros de mina chefiados por pais e mães de santo, feitos no Maranhão, ou de origem maranhense, no Pará, em Amazonas, em São Paulo, como por exemplo a Casa de Minas Thoya Jarina, de Toy Vodunnon Francelino de ShapananCânticos em Jeje-fon/Iorubá-nagô e outras Doutrinas

Cânticos em Jeje-fon/Iorubá-nagô e outras Doutrinas

De abertura:

Imarabô é mojubá

Egba e koshé

Omodê boji koi ki abô abô é mojubá

Legba Eshu Lonã

Fala mina bocré, oriomina na bocré

Fala mina lojotó

Outro:

Ô mina telê telê

Imasaila taió taió

Secila é malajokê

Boboromina saíla vodum

Eko Abê eko agá

Eko omodê ô, kirielé omodê ô

Para Xangô:

Faraê faraê aê

Shangô numa velê, kabê!

Éde mariolê, é demariolá, okê

Orisá, ori Shangô, kié meó keshé keshé

Ora missã orubajô

Kabê kabecile

Éde pá epá êp êp!

Faraê...

Outro:

Kaô anana irê kaô! Shango alodô

Agô irô misselé

Kaô anana irê kaô! Shango alodô

Agô irô misselé

Para Averequete:

Verequetinho é sualá

Euá mandô sualá

Verequetinho, verequetinho...

Para Toy Zezinho:

Ele é guma, ele é mailô

Ele é guma, ele é mailô

Toy Zezinho ele é mailô

Outro:

Toy Amaramadã, Toy Amaramadã, Zezinho!

Toy Amaramadã, Zezinho!Toy Amaramadã, Zezinho!

Para os voduns jejes:

O piná piná pina na basila matosanje

Erunkó bosso ko Averijó erun Dã Daomé

O pina pina pina na bacila mato sanje

Erunkó bosso ko Averijó erun Dã navê ó

Para Badé:

Badé Zoro di mapá

Badé zoro di mapá

Ele é zoro, zoro

Zoro di mapá

Para Yemanjá/Abê:

Édelá, ède manjá

Agá Sesila olodô

Édelá, ède manjá

Agá Sesila olodô

Para Euá:

Euá mandou salvar, Euá madou salvar

Ela mesmo era quem vinha, Euá mandou salvar!

Outro:

Euá ô kié é, Euá ô kié é

Orixá eu quero guia!

Euá ô kié é, Euá ô kié é

Orixá eu quero guia!

Outro:

Euá, Euá da mina tobossa Euá

Euá, Euá, Euá

Da mina tobossa Euá

Para Lissá/Oxalá:

Jan da maramadã aê, jan da maramadã aê

Oba édé abacossô, naveó Missã Oruarina

Erun obatá ô Lissá sideô avereço

Jan da maramadã Lissá, jan da maramadá Oxalá

Para Maria Barbara ou Barba Soeira

Raiou, raiou Maria Bárbara

Ô Santa Bárbara lançou pedra no mar

Anaicô, anaicô! hoje é dia de folgar, senhor!

Para D. Luís Rei de França:

Venceu Brasil, Venceu Brasil, Venceu Brasil

Ganhou aliança

D. Luís é Rei, D. Luís é Rei de França!

Para D. José Floriano:

Ele é o Rei do Mar ancião! Ele é o Rei do Mar ancião!

Ô vai levando seu cavalo no passar do Boqueirão

Para S. Légua Boji

A família de Légua está toda na eira

Ô bebendo cachaça,ô quebrando barreira

A família de Légua está toda na eira

Ô bebendo cachaça,ô quebrando barreira

Outro:

Seu Légua tem doze bois na Ilha do Maranhão

Vou levar minha boiada, da mata pro sertão

Boi, boi, boi! Tire as tamancas do boi S. Légua

Para D. Mariana

No rio Negro os mururus viraram flores

Na mata virgem o sabiá cantou

Ela é a cabocla Mariana

A bela turca que aqui raiou

Outro:

Lá fora tem dois navios, na praia tem dois faróis

É a esquadra da marinha brasileira, Mariana!

Lá na praia dos Lençóis

Para D. Sebastião:

Ê rei, ê rei, rei Sebastião

Se desecantar Lençol

Vai abaixo o Maranhão

Para S. João da Mata

Sou caboclo da bandeira, da folha do ariri

Sou caboclo da bandeira, pedra de Itacolomi

Sou caboclo da bandeira, João da Mata falado...

De encerramento:

Lebara vodum idô

Acundiré ô jaladana

Lebara, lebara, lebara vodum idô

Dadá missô

Outro:

É de kerê, kerê levará vodum

ô levará vodum

E de kerê, kerê levará vodum

ô levará vodum

Há festas especiais para voduns, gentis e caboclos, sendo que de acordo com o desenvolver do culto mudam-se os toques e os cânticos também, dependendo da família ou linha de entidades que se queira homenagear. Contudo os voduns não são celebrados juntamente com gentis ou caboclos, a festa deste ocorre separadamente, com toques especiais em língua jeje, isto é, num jeje-fon intraduzível, deturpado naturalmente no decorrer de séculos.

Casa Fanti Ashanti

A UMBIGADA EM FILEIRA

O Tambor de Crioula será homenageado amanhã (22), às 19h, com o lançamento de um selo na Casa do Maranhão. O evento, promovido pelos Correios e pelo Governo do Estado do Maranhão, por meio da Secretaria de Estado da Cultura, contará com a presença do Governador do Estado, Jacksom Lago, do Diretor Comercial dos Correios, Samir Hatem, do prefeito de São Luis, Tadeu Palácio, e do Diretor Regional dos Correios, Carlos Alberto Pinheiro, além de outras autoridades locais. Todos os anos, os países membros da União Postal das Américas, Espanha e Portugal (UPAEP) emitem selos postais especiais focalizando um tema comum, cujos motivos reforcem as características e realidades socioculturais dos países emissores. Para 2008, o tema recomendado foi "Festas Nacionais". O motivo escolhido pelos Correios do Brasil para ilustrar o selo brasileiro foi o Tambor de Crioula, riqueza da expressão cultural maranhense e Patrimônio Cultural Imaterial Brasileiro, registrado pelo IPHAN. O selo, com arte de Márcio Guimarães, tem tiragem de 22 milhões de unidades e custa R$ 0,60 cada. A ilustração representa a manifestação folclórica e mostra, em primeiro plano, uma mulher dançando vestida com saia rodada estampada multicolorida e blusa branca com aplicações de rendas. O colorido representado nas vestes retrata o tropicalismo brasileiro, com sua riqueza de tons. Nesta dança, somente as mulheres participam das coreografias, cabendo aos homens tocar os instrumentos, de forma característica, como apresentado na imagem, ao fundo, com os três tambores. Foi utilizada a técnica mista de desenho e computação gráfica. O selo será comercializado até 31 de dezembro de 2011. O Tambor de Crioula é uma dança que compõe a riquíssima cultura popular maranhense. É tocado e dançado a qualquer tempo, no carnaval, nas festas juninas e fora dessas manifestações populares, sempre em louvor a São Benedito. A manifestação cultural possui matriz africana. Nela, as mulheres de saias esvoaçadas saúdam-se na umbigada, cumprimento entre as dançarinas que compõem a roda. Os três tambores de madeira e, atualmente também de PVC - o grande, o meião e o crivador - são tocados por homens, enquanto as mulheres dançam, embora, ainda em menor número, haja grupos onde as mulheres tocam e os homens dançam. Próxima à roda que se forma, é acessa uma fogueira para "afinação" dos instrumentos. Os tambores podem ser acompanhados ainda por matracas, com palmas das dançarinas e pelo público presente, que formam um círculo ao redor de tocadores e dançarinas, os quais são usualmente denominados coreiros e coreiras. A dança afro-maranhense guarda a semelhança com diversas outras danças brasileiras e africanas, mas somente no Maranhão recebe esse nome. Com o lançamento desse selo, os Correios ratificam, por meio de filatelia, a missão de propagar os valores nacionais e sua importância no contexto sociocultural do Brasil.

Tambor de Mina é a denominação mais difundida das religiões Afro-brasileiras no Maranhão e na Amazônia. A palavra tambor deriva da importância do instrumento nos rituais de culto. Mina deriva de negro-Mina de São Jorge da Mina, denominação dada aos escravos procedentes da “costa situada a leste do Castelo de São Jorge da Mina” (Verger, 1987: 12) , no atual República do Gana, trazidos da região das hoje Repúblicas do Togo, Benin e da Nigéria, que eram conhecidos principalmente como negros mina-jejes e mina-nagôs.

O Maranhão foi importante núcleo atração de mão de obra africana, sobretudo durante o último século do trafico de escravos para o Brasil (1750-1850), e que se concentrou na Capital, no Vale do Itapecuru e na Baixada Maranhense, regiões onde havia grandes plantações de algodão e cana-de-açúcar, que contribuíram para tornar São Luís e Alcântara cidades famosas entre outros aspectos, pela grandiosidade dos sobradões coloniais, construídos com mão de obra escrava e pela harmonia, beleza e coreografia das musicas de origem africana.

Como as demais religiões de origem africana no Brasil (Candomblé, Umbanda, Xangô, Xambá, Batuque, Jarê e outras), o tambor de mina se caracteriza por ser religião iniciática e de transe ou possessão. No tambor de mina mais tradicional a iniciação é demorada, não havendo cerimônias públicas de saída, sendo realizada com grande discrição no recinto dos terreiros e poucas pessoas recebem os graus mais elevados ou a iniciação completa.

A discrição no transe e no comportamento em geral é uma características marcante do tambor de mina, considerado por muitos como uma maçonaria de negros, pois apresenta características de sociedades secretas. Nos recintos mais sagrados do culto (peji em nagô, ou côme em jeje), penetram apenas os iniciados mais graduados.

O transe no tambor de mina é muito discreto e as vezes percebível apenas por pequenos detalhes da vestimenta. Em muitas casas, no início do transe, a entidade dá muitas voltas ao redor de si mesmo, no sentido contrário ao dos ponteiros do relógio, talvez para firmar o transe, numa dança de bonito efeito visual. Normalmente a pessoa quando entra em transe recebe um símbolo, como uma toalha branca amarrada na cintura ou um lenço, denominado pana, enrolado na mão ou no braço.

No Tambor de Mina cerca de noventa por cento dos participantes do culto são do sexo feminino e por isso, alguns falam num matriarcado nesta religião. Os homens desempenham principalmente a função de tocadores de tambores, isto é, abatás, daí a definição abatazeiros, também se encarregam de certas atividades do culto, como matança de animais de 4 patas e do transporte de certas obrigações para o local em que devem ser depositados. Algumas casas são dirigidas por homens e possuem maior presença de homens, que podem ser encontrados inclusive na roda de dançantes.

Existem dois modelos principais de tambor de mina no Maranhão: mina jeje e mina nagô. O primeiro parece ser o mais antigo e se estabeleceu em torno da Casa grande das Minas Jeje (Querebentan de Zomadônu), o terreiro mais antigo, que deve ter sido fundado em São Luís na década de 1840. O outro, que lhe é quase contemporâneo e que também se continua até hoje é o da Casa de Nagô, localizada no mesmo bairro (São Pantaleão) a uma quadra de distância.

A Casa das Minas é única, não possui casas que lhe sejam filiadas, daí porque nenhuma outra siga completamente seu estilo. Nesta casa os cânticos são em língua jeje (Ewê-Fon) e só se recebem divindades denominadas de voduns, mas apesar dela não ter casas filiadas, o modelo do culto do Tambor de Mina é grandemente influenciado pela Casa das Minas.

Nos terreiros de Tambor de Mina é comum a realização de festas e folguedos da cultura popular maranhense que as vezes são solicitadas por entidades espirituais que gostam delas, como a do Festa do Divino Espírito Santo, o Bumba-meu-boi, o Tambor de Crioula e outras. É comum também outros grupos que organizam tais atividades irem dançar nos terreiros de mina para homenagear o dono da casa, as vodunsis e para pedir proteção às entidades espirituais para suas brincadeiras. Sérgio Ferretti: "No Tambor de mina do Maranhão pouco se fala em Oxum, Oiá e Obá, conhecidas nos terreiros influenciados pelo candomblé. Os orixás e voduns se agrupam em famílias ou panteões."

Tambor de Mina é a denominação mais difundida das religiões Afro-brasileiras no Maranhão e na Amazônia. A palavra tambor deriva da importância do instrumento nos rituais de culto. Mina deriva de negro-Mina de São Jorge da Mina, denominação dada aos escravos procedentes da “costa situada a leste do Castelo de São Jorge da Mina” (Verger, 1987: 12) , no atual República do Gana, trazidos da região das hoje Repúblicas do Togo, Benin e da Nigéria, que eram conhecidos principalmente como negros mina-jejes e mina-nagôs.

O Maranhão foi importante núcleo atração de mão de obra africana, sobretudo durante o último século do trafico de escravos para o Brasil (1750-1850), e que se concentrou na Capital, no Vale do Itapecuru e na Baixada Maranhense, regiões onde havia grandes plantações de algodão e cana-de-açúcar, que contribuíram para tornar São Luís e Alcântara cidades famosas entre outros aspectos, pela grandiosidade dos sobradões coloniais, construídos com mão de obra escrava e pela harmonia, beleza e coreografia das musicas de origem africana.

Como as demais religiões de origem africana no Brasil (Candomblé, Umbanda, Xangô, Xambá, Batuque, Jarê e outras), o tambor de mina se caracteriza por ser religião iniciática e de transe ou possessão. No tambor de mina mais tradicional a iniciação é demorada, não havendo cerimônias públicas de saída, sendo realizada com grande discrição no recinto dos terreiros e poucas pessoas recebem os graus mais elevados ou a iniciação completa.

A discrição no transe e no comportamento em geral é uma características marcante do tambor de mina, considerado por muitos como uma maçonaria de negros, pois apresenta características de sociedades secretas. Nos recintos mais sagrados do culto (peji em nagô, ou côme em jeje), penetram apenas os iniciados mais graduados.

O transe no tambor de mina é muito discreto e as vezes percebível apenas por pequenos detalhes da vestimenta. Em muitas casas, no início do transe, a entidade dá muitas voltas ao redor de si mesmo, no sentido contrário ao dos ponteiros do relógio, talvez para firmar o transe, numa dança de bonito efeito visual. Normalmente a pessoa quando entra em transe recebe um símbolo, como uma toalha branca amarrada na cintura ou um lenço, denominado pana, enrolado na mão ou no braço.

No Tambor de Mina cerca de noventa por cento dos participantes do culto são do sexo feminino e por isso, alguns falam num matriarcado nesta religião. Os homens desempenham principalmente a função de tocadores de tambores, isto é, abatás, daí a definição abatazeiros, também se encarregam de certas atividades do culto, como matança de animais de 4 patas e do transporte de certas obrigações para o local em que devem ser depositados. Algumas casas são dirigidas por homens e possuem maior presença de homens, que podem ser encontrados inclusive na roda de dançantes.

Existem dois modelos principais de tambor de mina no Maranhão: mina jeje e mina nagô. O primeiro parece ser o mais antigo e se estabeleceu em torno da Casa grande das Minas Jeje (Querebentan de Zomadônu), o terreiro mais antigo, que deve ter sido fundado em São Luís na década de 1840. O outro, que lhe é quase contemporâneo e que também se continua até hoje é o da Casa de Nagô, localizada no mesmo bairro (São Pantaleão) a uma quadra de distância.

A Casa das Minas é única, não possui casas que lhe sejam filiadas, daí porque nenhuma outra siga completamente seu estilo. Nesta casa os cânticos são em língua jeje (Ewê-Fon) e só se recebem divindades denominadas de voduns, mas apesar dela não ter casas filiadas, o modelo do culto do Tambor de Mina é grandemente influenciado pela Casa das Minas.

Nos terreiros de Tambor de Mina é comum a realização de festas e folguedos da cultura popular maranhense que as vezes são solicitadas por entidades espirituais que gostam delas, como a do Festa do Divino Espírito Santo, o Bumba-meu-boi, o Tambor de Crioula e outras. É comum também outros grupos que organizam tais atividades irem dançar nos terreiros de mina para homenagear o dono da casa, as vodunsis e para pedir proteção às entidades espirituais para suas brincadeiras.

Escola de Azulejaria - Foto: Iphan

Nesta quinta-feira, dia 17 de maio, foi publicado no Diário Oficial da União aviso do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan) divulgando a proposta de registro do Tambor de Crioula do Maranhão.

No comunicado, consta o parecer técnico do Departamento de Patrimônio Imaterial (DPI) favorável à inscrição dessa manifestação cultural no Livro de Registro das Formas de Expressão.

A publicação tem como objetivo tornar pública a intenção de registro do Tambor como patrimônio cultural, e permitir que, em 30 dias, qualquer interessado se manifeste. Terminado este prazo, o presidente do Iphan, Luiz Fernando de Almeida, encaminhará o processo de registro para a apreciação e deliberação do Conselho Consultivo do Patrimônio Cultural. Caso haja manifestações contrárias ao registro, o Conselho poderá decidir pela realização de audiência pública.


Conselho Consultivo - Está prevista para o dia 2 de julho, em São Luís, a próxima reunião do Conselho Consultivo do Patrimônio Cultural. Presidido pelo presidente do Iphan e composto por 18 membros da sociedade civil, o Conselho tem a atribuição de aprovar os tombamentos e registros do patrimônio nacional. O registro como patrimônio cultural do Brasil é uma medida do governo que visa à valorização do bem cultural imaterial, além de exaltar as comunidades que recebem o título.


Informações: (61) 3326-8907/8014; www.iphan.gov.br; www.monumenta.gov.br.



(Fonte: Assessoria de Comunicação do Iphan/MinC)
(Edição: Carol Lobo, Comunicação Social/MinC)

Trabalho / Mulheres

Quebradeiras de coco do Maranhão: lutas e conquistas

Micheline Matos *

Adital -

A história das mulheres pobres da região do semi-árido maranhense se mistura com a do babaçu. Ali desde cedo elas aprendem um ofício que é passado de mãe para filha: o de quebradeira de coco. No Maranhão, cerca de trezentas mil pessoas vivem da extração do coco do babaçu, 90% são mulheres. Mas a história dessas quebradeiras muda de acordo com o município em que vivem, já que nem todos adotaram a Lei do Babaçu Livre, que permite a extração mesmo em terras privadas. 

Na região cortada pelo Rio Mearim está a maior concentração de babaçu do Brasil e essas plantações geralmente estão dentro de propriedades particulares, onde a extração do coco não é a principal fonte de renda dos donos. Este fato já causou intensos conflitos. Depois da aprovação da lei, o sustento de muitas famílias foi assegurado sem desavenças, mas ainda existem famílias sofrendo com a exploração.

 

A Lei

 

A Lei do Babaçu Livre foi aprovada em 1997, mas essa conquista faz parte de um longo processo de lutas. Antes de 1960, as quebradeiras não encontravam nenhum empecilho para extrair o coco, a partir de então as terras começaram a ser cercadas com arame farpado e porteiras com cadeado, além de intensa fiscalização dos proprietários. Sem condições de trabalho, as famílias entravam em atrito com os empregados das fazendas numa guerra que cobrou vidas de ambos os lados. Mas a luta dessas mulheres é que a Lei seja estadual e federal. Também batalham pela preservação das palmeiras no cenário maranhense.

 

Os ensaios do Maracatu Leão da Vila estão de volta no Quilombinho, e começamos agora ensaios para a festa do boi!!! Sábados a partir das 16hs.
Apareça por lá!!!

Abraço